不知足的年輕比丘

即使天上灑落金幣，也無法滿足欲望，愛欲是樂少苦多。
明白這種道理的智者，甚至對天界的欲樂也不企求，
佛陀的弟子希望能滅盡愛欲。 (偈 186 / 187)

　　有一次，祇樹給孤獨園的一位年輕比丘被他的老師送到別的精舍去學法，他的父親卻在這時候逝世了，並且留下一些財產給他和他的弟弟。等他給回給孤獨園時，他的弟弟告訴他父親的死訊，和父親留給他的財產。一開始的時候，他說不需要這份錢財。可是後來，他覺得還是過世俗的生活比較好，因此，他對出家修行的日子漸漸不滿意，而日益消瘦。其他比丘於是說服他去聽佛陀的忠告。

　　這心中不滿的年輕比丘告訴佛陀，如果擁有父親給他的錢，他可以過很舒適的在家生活。佛陀忠告他，世人是不知足的，甚至具足大量珠寶財富的君王也一樣。佛陀接著告訴他頂生王的故事，頂生王是四王天和忉利天的聖王，享受這兩處天神的尊崇。有一次，他在忉利天住了一段相當長的時間後，希望自己是忉利天唯一的統治者，而不要與帝釋共同治理。但他無法達成這個願望，所比當下變老，衰弱不堪，不久就逝世了，天神是非常脆弱的眾生，一旦屈服於強烈的愛欲刺激，他們很容易毀壞。

　　聽完佛陀的勸誡，年輕比丘決定繼續留在僧伽中，精進努力求解脫。

  　　　（高尚之行第七）

◎來生(二)

　　僧有見貴顯人而心生慕羨願似之者，復有見貴顯人而心生厭薄若不屑者。是二人皆過也，何也？爾徒知慕羡彼，而寧知彼之前生即爾苦行修福僧人乎？則何必慕羨。爾徒知厭薄彼，而寧知爾之苦行，來生當作彼有名有位官人乎？則何可厭薄？既未離生死，彼此更迭，如汲井輪，互為高下，思之及此，能不寒心？但應努力前修，不捨寸陰，以期出世，安得閒工夫為他人慕羨耶，厭薄耶？

　　有出家人看見富貴顯達的人，心生羨慕，希望能和他一樣的；也有出家人看見富貴顯達的人，心生厭惡，好像很不齒的，這兩種出家人都不對，為什麼呢？因為你只知道羡慕他，而不知道他的前生就是像你這樣苦行修福的出家人啊！那又何必羡慕呢？你只知道厭惡他，而不知道，你的苦行果報，來世會作像他一樣有名利有地位的官人啊！那又何必厭惡呢？既然都未脫離生死，互相交換，好像打井水的輪子一樣，互相上下交替，想到這樣生死不休，能不令人心寒嗎？所以應該一心向上，勇猛精進地修行，不要浪費一點點的時間，俾能出三界，了生死，哪有閒工夫去羡慕人家，或厭薄人家呢？

 （肆、處人藹然）

禮讓

　　有一個年輕人正要過獨木橋時，剛走幾步，不巧對面已有一位孕婦走來，於是他很有禮貌地轉身，走回橋頭，讓孕婦先過。待孕婦走過後，年輕人又走上了橋，但走到橋的中央，遇到一位挑柴的樵夫，年輕人又回到橋頭，讓樵夫過了橋。

　　第三次，樵夫不敢貿然上橋，待獨木橋上無人行走時，才匆忙上了橋。快到橋頭時，迎面而來是正在趕路推著獨輪車的農夫。年輕人這次不願讓路，很客氣地向農夫說道：「先生，我就要到橋頭了，能不能讓我先過去？」農夫不理，說道：「你沒看到我正推著車趕集嗎？」兩人互不相讓，這時，河面上浮來一葉小舟，舟上坐著一位僧人，兩人則請僧人為他們評理。

　　僧人問農夫道：「你真的很急嗎？」農夫回答：「我真的很急，晚了便趕不上市集了。」僧人回答：「你既然急著趕集，為何不儘快讓年輕人過橋呢？你只要退幾步即可，年輕人和你就可以過橋了。」農夫一言不發。

　　僧人又笑著問年輕人：「你為甚麼要農夫讓路？」年輕人爭辯道：「在此之前，我已經讓了許多人，若繼續讓農夫，我便過不了橋。」僧人反問道：「你既然已經讓了那麼多人，再讓農夫一次，即使過不了橋，起碼保持了你的風度，何樂而不為？」此語說得年輕人滿臉通紅。

大方廣佛華嚴經

　　孝事父母，當願眾生，善事於佛，護養一切。
　　又放光明味清淨，能除一切味中毒。恆供佛僧及父母，是故得成此光明。

大般涅槃經

　　菩薩摩訶薩，於昔無量阿僧祇劫，恭敬父母、和尚、諸師上座長老。於無量劫，常為眾生，而行布施，堅持禁戒，修習忍辱，勤行精進，禪定智慧，大慈大悲，大喜大捨。是故今得三十二相，八十種好，金剛之身。
　　曾從智者，聞如是言。寧於一日受三百矛，不於父母生一念惡。
　　施三種人，果報無盡。一病人，二父母，三如來。