賭博的得失

信受奉行佛法的人，去除貪欲，可以到達難以抵達的彼岸。
克服自己，勝過征服他人；
天神、樂神、魔波旬或梵天都無法戰勝克己節制的人 (偈104/105)

　　以一位婆羅門告訴佛陀：「尊者，我認為你只知有法益的修行，對無益的事一無所知。」佛陀說他也了解無益且有害的事。佛陀就列舉六種會消耗財產的行為：
(1) 太陽高掛了才起床 (2) 疏懶成性 (3) 殘暴 (4) 沉溺毒品(尤其指酒) 而昏醉迷糊 (5) 在惹人懷疑的時間內，獨自在街上閒逛 (6) 邪淫。

　　佛陀接著問這婆羅門如何維生，婆羅門回答說以賭博維生 (註)。佛陀再問他輸贏情形，當婆羅門回答說有輸有贏時，佛陀說：「在賭博中獲勝，無法與克服煩惱的成就相比。」

備註：在《敗亡經》中，佛陀說賭博是造成人墮落的原因之一。

只有少數人證得涅槃

到達彼岸(涅槃)的人少，其餘的人都在此岸徘徊。 (偈85)

信受奉行佛法的人，去除貪欲，
可以到達難以抵達的彼岸。 (偈86)

　　有一次，舍衛城有一群人集體供養眾多比丘，並安排其中一些比丘們徹夜說法。但 聽法的觀眾中有些人無法熬夜，早早就走了，有些人雖然整夜坐著聽法，但大部份的時 間，卻無法集中精神，只是半醒半睡的度過。只有少數的人專心聞法。

　　第二天，比丘們告訴佛陀昨天的事，佛陀說：「大多數的人都執著世間，只有少數 的人能到達彼岸（證得涅槃）。」

　　佛陀接著提醒比丘們要時時警覺，正念現前，只有自覺精進學佛法的人才能究竟解 脫煩惱，證入究竟喜悅的涅槃。

從黑暗趣向光明

智者遠離貪愛，以涅槃為目的，不作黑法(註)，勤休白法，
追求凡人不喜歡的寂靜、出離與涅槃。
智者割捨欲愛，無所執著，滌除心中所有的煩惱。 (偈87/88)

正念現前，修習七覺支，同時去除一切欲愛的人，
煩惱已斷，今生就能證得涅槃。 (偈89)

　　在憍薩羅國結夏安居後，一群比丘向佛陀請教禪修的事宜。佛陀就告誡他們要放棄欲樂和對世間的執著，如此才能趣向涅槃。

備註：「黑法」：即十種惡業。

  （參、自處超然）

真正的勝利

　　曾經有個鄉下人極為喜歡他自己珍藏的一把好鋤頭，為了對治貪愛，他曾經把鋤頭布施給朋友，但繼而又捨不得，而把鋤頭給要回來，如此布施又要回鋤頭總共七回，後來，他下定決心要不貪愛這把鋤頭，就到了海邊，把這把鋤頭丟進海水，這時候的他十分高興，就歡呼起來：「我勝利了！我勝利了！」這時，恰好有一個剛剛從戰場打勝戰回來的國王，當他聽到這位鄉下人的歡呼時，心想：「我剛剛打戰取得勝利，征服了一大片土地，但為什麼我的心情反而沒有這個人的欣喜呢？」於是他就問起這個鄉下人歡呼的原因，聽著他的陳述，國王明白了一個道理，原來貪欲是永無止境的深井，有了富貴會想要更多的富貴，有了權勢會想要更多的權勢，當了國王又會想要長生不死，如果不再向外追求成功，改以降伏內心的煩惱為成功，才能獲得真正的安樂。

　　簡而言之，以戰勝自己的種種缺點為人生追求的方向，就是一種向佛道的善根，是人生的智慧。

活在自己的世界中

　　宜蘭在一百年前的村民只會台語，有一天來了個傳教士要來傳教，他不會台語只會國語，怎麼辦呢？那就要有人翻譯，可是全宜蘭只有一個流氓因為去過大陸所以會國語，就只好請他當翻譯，這個流氓很歡喜，就很誠心地想把翻譯工作做好。

　　教士首先說：「上帝是最偉大的。」流氓就翻：「上帝是最大尾的。」教士再說：「如果我們依靠上帝，就不怕一切困難。」流氓再翻：「我們如果依靠大尾的，小尾的就不敢欺侮我們。」結果可想而知，宜蘭人被嚇到了，不敢信仰上帝，因為大尾讓他們想到兇神惡煞的流氓，可是流氓是真心認為大尾就是偉大的意思。

　　一般人都活在自己的世界中，有自己的知見，而且認為自己的知見對，找理由支持自己的知見。

  　　　（忠君之行第五）

◎巧論齋戒

　　宋求那跋摩，罽賓國王族也。元嘉八年達建業，帝問曰：「寡人欲持齋不殺，而身主國政，不獲從志，奈何？」

　　對曰：「帝王所修與匹夫異，匹夫身踐名劣，應須克己苦躬；帝王以四海為家，萬民為子，出一嘉言則士庶咸悅，布一善政則人神以和，刑不夭命，役不勞力，則風雨時，寒暑調，百穀茂。如此持齋，齋亦大矣！如此不殺，戒亦至矣！寧在輟半日之餐，全一禽之命，然後為弘濟耶？」

　　帝撫機歎曰：「俗人迷於遠理，沙門泥於近教，如法師所言，真可謂開悟明達，通天人之際矣！」敕有司供給，舉國宗奉。

　　贊曰：「帝王之不信佛法，非獨不信者之過，亦論佛法者未盡其妙也。如求那者，義正而語圓，辭善巧而不叛於道，真佛法、世法，通融不礙者矣！雖古良諫議何以加此？彼世僧局偏見而自謂持正，不知使人主不欲親近緇流者，正為此等輩也。神龍變化，非蚯蚓所知，其是之謂歟？」

　　南北朝時，高僧京師祇洹寺求那跋摩，是印度罽賓國的王族出家。南朝宋文帝元嘉八年，跋摩大師來到建業，文帝請教大師：「寡人(帝自稱)想持素並不於非時食，且禁殺生，但我身為一國之主，掌全國政治，種種拘限，無法滿願，不知怎麼辦才好！」

　　跋摩大師回答：「帝王的修行法和平常百姓有所不同。小百姓身分賤，名分微，自是應該刻苦耐勞，勤儉修行，帝王擁有整個天下，掌管所有的百姓，只要說一句仁德的嘉言，官吏和百姓都會很歡欣，行一仁政，則人神都高興而隨順，雖然用刑而不濫殺生命；雖有征役，而不剝搾人民的勞力，那麼天下就風調雨順，寒熱適當，百穀茂長。這樣的齋戒才是大齋戒，大功德啊！這種不殺生，可算受持不殺戒的極致啊！那是單放棄吃半天的飯，保全一禽獸的生命，就算是大慈悲大功德了呢！」

　　文帝拍案感歎著說：「世俗人對深遠的佛理迷惑不清，無從信奉，大都是出家人拘泥於出世法而疏於入世的教化；像您所說的這些話，實在是一個開悟明達，解行通天人之際的高僧啊！」於是命令掌職的官吏供養摩大師，全國都崇拜供奉。

　　讚道：「帝王所以不信佛法，不獨是帝王本身的過錯，實在也是講論佛法的人，不能完全闡述發揮佛法的奧妙啊，像求那尊者談佛法，道理正確而說法圓融委婉，言解善巧而不違背正理，才是真正融通佛法和世法而不相妨礙的人啊！就是古代賢良的諫議大夫，也不過如此。那些固執偏見而自謂秉持正道的世俗僧，他們不知道帝王的不願親近出家人的原因，正是因為他們這種人啊！神龍的變化，不是蚯蚓可以知曉的，正是這個道理啊！」